——老子《道德經》解讀
◇張君民
(接上期)
第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無為,故無敗,故無失。夫物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
【譯文】
有人想強行取得天下而治理它,我看他不會達到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治,否則一定會失?。粡娏Π殉痔煜?,就一定會失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會失?。徊话殉?,所以不會被拋棄。世人秉性不一,有走在前面的,就有走在后面的;有緩慢的,有急促的;有剛強的,有羸弱的;有的安居,有的危殆。圣人清靜無為,順應自然,因此會去除極端、奢侈、過分的行為。
【解讀】
在本章中,老子斷言,強取天下的人,都不會得逞。因為世上的一切強求之物都不會得到;世上的一切強求之事都不會實現。什么是強求?孟子說,做事成功的三個必要條件是天時、地利、人和,缺一不可。當三個條件都具備的時候,事情就會自然而然朝著想要的方向發(fā)展。統(tǒng)治者取得天下也是一樣,如果三者缺少其中之一,那就是強求。
遠觀秦始皇,滅六國,統(tǒng)一了中國,可謂天時、地利俱得,但久戰(zhàn)征伐,勞役不堪,使人民心中埋下仇恨的種子,失去了民心,這就是秦朝二世而亡的根本原因。
吳三桂是明朝重臣。李自成入京后,吳三桂本打算投奔李自成,然而“沖冠一怒為紅顏”,打開城門放清軍入關。但是后來吳三桂因一己私欲,又打起復明的旗號。當時很多老百姓不愿意生活在異族的統(tǒng)治之下,吳三桂做這件事是具備“人和”條件的,但他忽略了當時清朝廷已坐穩(wěn)江山這一實際情況,最終行動失敗。
因此,任何事情都不可強求,特別是取得天下和治理天下這樣的大事,更要順其自然,無為而無不為。所謂無為,并不是什么都不管不問、任其發(fā)展,而是在不違反自然規(guī)律的前提下去做。違反規(guī)律地去為,就是用強力、暴力去奪取天下,用強政和暴政去治理天下,這樣必然會失敗。天下是一個“神器”,是極為珍貴的,是容易破碎的,它有自己的結構和運行方式,千萬不能人為地去改變它,也不可以人為地去支配它,要順應大道,自然而然地去治理它。
為了證明上述道理,老子用樸素的相對論概念,來說明物性的不同、人性的差異。“物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或挫或隳”,要承認世界的差異性,有了差異,世界才多姿多彩,才能保持自然生態(tài)和社會生態(tài)的有序和平衡。然而,古往今來,許多統(tǒng)治者往往以自己的主觀意志為標準,試圖消除物的差異性和人的差異性。前者往往導致大自然的報復,得不償失;后者往往導致民眾的怨聲載道,自取滅亡。
所以老子由衷地提出,要“去甚、去奢、去泰”,“甚”“奢”“泰”這三者代表了三個極端。極端的事物往往偏離正確的軌道,任其發(fā)展,必然會偏離大道。因此,統(tǒng)治者治理國家,必須拋棄個人的私欲,消除個人偏執(zhí)、奢華、過分的欲望和行為,秉持大道,清靜無為,順其自然。
做人也是一樣,不能總是以自己的利益為主導,要消除過度的私心和貪念,順其自然地保持中庸,適時把握天時和地利,那么也就沒有做不成的事了。③22
(未完待續(xù))